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Jan 10, 2024

Für den kolonisierten Körper sind Tätowierungen eine Rekultivierung

Meinung Vertritt Ideen und zieht Schlussfolgerungen auf der Grundlage der Ansichten des Autors/Produzenten

Meinung Vertritt Ideen und zieht Schlussfolgerungen auf der Grundlage der Interpretation von Fakten und Daten durch den Autor/Produzenten.

Das Tätowieren ist eine Rückgewinnung meines Körpers, bei der ich eine Wunde einvernehmlich willkommen heiße, im Gegensatz zu denen, die gewaltsam in mein Wesen eingedrungen sind, sei es körperlich oder anderweitig.

Tätowieren ist ein heiliges „Fick dich“ für Kolonisatoren und ihre Versuche, uns auszulöschen, während sie die Tinte auf unserer Haut als schmutzig und dämonisch bezeichnen

Das Tätowieren ist eine heilige Dauerhaftigkeit auf meiner braunen Haut, eine bewusste Hommage an indigene Vorfahren, deren Tätowierungen Ehre, Leistung und Schönheit symbolisierten.

Das Tätowieren ist eine Wiederholung von „Durch [meine] Wunden werde ich geheilt.“

—persönliche Notizen von dem Abend, an dem ich mir 2022 mein erstes Tattoo stechen ließ

Unser Körper trägt Geschichten in sich und es gibt viele Möglichkeiten, sie zu erzählen, mit verschiedenen Arten von Tinte und Alternativen zu Papier.

Seit Jahrhunderten stellt das Tätowieren viel mehr dar als bloße Ästhetik oder eine strenge Fassade. In den meisten westlichen Kulturen und religiösen Traditionen werden Tätowierungen mit Kriminalität, Primitivität und anderen Formen der Unkultiviertheit in Verbindung gebracht. Für die meisten Christen sind Tätowierungen biblisch verboten. In Versen wie 3. Mose 19,28 heißt es: „Ihre Körper nicht für die Toten zerschneiden und sich keine Tätowierungsspuren anbringen.“ Ganz anders sieht es bei Gemeinschaften außerhalb des Westens aus – insbesondere bei indigenen Völkern. Tätowierungen sind medizinisch und heilig und symbolisieren die großen Meilensteine, die Schönheit und den Mut eines Menschen. Tätowieren ist mehr als nur dekorativ: Es ist eine Form der Hingabe an das eigene wahre Selbst und die Gemeinschaft.

Künstlerisch und entschlossen begegnen viele der Kolonisierten heute der Gewalt der kulturellen und religiösen Auslöschung, indem sie sich einfärben lassen. Für andere ist das Tätowieren eine Form der Befreiung und Heilung des Körpers: Die Entscheidung, den eigenen Körper zu markieren und zu bestimmen, mit welchen Motiven man dauerhaft markiert werden soll, ist eine Reklamation.

An einem Samstagmorgen frühstückte ich mit den Tätowierern Alaga und Wiji Lacsamana im Tattoo Nebula, einem Tattoo- und Piercingstudio in Manila, Philippinen. Wir trafen uns zu Gesprächen über das Tätowieren, die mit dem Thema Körperautonomie begannen. Lacsamana, die auch Illustratorin und Autorin ist, erzählte, dass sie, aufgewachsen in einer katholischen und konservativen Akademikerfamilie, ihre Tätowierungen heimlich gemacht habe. Dies änderte sich im Laufe der Zeit, als Lacsamana begann, Körperpositionen zu wählen, die für andere sichtbarer erschienen. Aber schon früh in ihrer Tattoo-Reise erkannte sie den Mut, den der jüngere Wiji bereits hatte, bevor er sich tätowieren ließ, selbst während er sich versteckte. Jedes Tattoo war eine Selbsterklärung: „Das ist mein Körper.“ In ähnlicher Weise glaubt Lacsamana, dass, wann immer eine Person sich tätowieren lässt, „Sie mehr zu ‚Ich bin‘ werden – mehr zu Ihnen selbst.“

Indigene Gemeinschaften auf der ganzen Welt betrachten das Tätowieren auch als eine Bewahrung und Stärkung der kulturellen Integrität und Zugehörigkeit.

Dies deckt sich mit den Worten der Mitbegründerin von Long Time Tattoo, Celeste Lai, über den Zusammenhang zwischen Tätowierung und Körperregeneration. In einem Interview mit Welcome to Chinatown erzählt sie:

„Tätowieren ist eine Tradition, die in unserer Generation lebendig ist und zu neuem Leben erwacht. Als queerer asiatischer Amerikaner habe ich im Tätowieren eine Gemeinschaft gefunden, in der es darum geht, unseren Körper und unsere Identität zurückzugewinnen. Das generationsübergreifende Trauma, das Gefühl zu haben, dass unsere Körper dazugehören.“ Wenn wir unseren Eltern gegenüberstehen oder zum männlichen Blick gehören, fallen alle auseinander, wenn wir uns in einem Raum befinden, der unsere Nuancen in einer kollektiven Umarmung akzeptiert. In der Lage zu sein, dafür einen physischen Raum zu halten, fühlt sich heilig an.“

Bei der Verbindung zwischen der Handlungsfähigkeit des Körpers und dem Tätowieren geht es nicht nur um die Trennung von repressiven sozialen Bedingungen, sondern auch um die Entscheidung, sich (wieder) mit der eigenen Gemeinschaft oder Abstammung zu verbinden.

In der eindrucksvollen Dokumentation „Marks of Mana“ teilt die samoanische Tätowiererin Rosanna Raymond ihre Erfahrungen mit der Kunst des Tatau und insbesondere mit dem Malu für Frauen. Sie teilt mit, dass die von und für Frauen tätowierten kulturellen Symbole nicht einfach „in den Schrank gesteckt“ werden sollten. Einmal tätowiert, „sind Sie jeden Tag bei Ihren Vorfahren“, weil diese Symbole von Geschichte und Erbe durchdrungen sind.

Dulcie Stewart erzählt die Geschichte, wie sie sich mit Julia Mage'au Gray beim Veiqia Project tätowieren ließ – Veiqia oder Weniqia ist eine Tätowierpraxis auf Fidschi, in der junge, pubertierende Frauen von den Daubati, älteren Tätowiererinnen, Veiqia erhalten eine Einführung in die Weiblichkeit. Stewart teilt ihre Erfahrungen:

„Bei meiner ersten Sitzung mit ihr markierte Julia mich, indem sie Weniqia (Tätowierungsmuster und -designs) auf der Grundlage von Skizzen fidschianischer Frauen aus den 1870er-Jahren rekonstruierte, die wir beide online gesehen hatten. Im Laufe der Jahre änderte sich der Prozess, die Markierungen wurden persönlich und basierten auf Familiären Designs. Von Julia markiert zu werden ist ein emotionaler und persönlicher Prozess, wobei jede Markierung eine Geschichte erzählt, die sich auf verschiedene Teile Ihres Lebens bezieht; jedes Tippen enthüllt eine Erinnerung und heilt die Seele.“

Indigene Gemeinschaften auf der ganzen Welt betrachten das Tätowieren auch als eine Bewahrung und Stärkung der kulturellen Integrität und Zugehörigkeit. Kürzlich zeigte die Vogue Philippines die älteste Person, die jemals auf dem Cover war: den ehrwürdigen Apo Whang-Od. Der Artikel dezentralisierte nicht nur Schönheitsstandards („Frauen ohne Markierung galten als unvollkommen und unerwünscht“), die weithin auferlegt und zur Ware gemacht wurden, sondern erkannte auch die Tradition des Batok, das Markieren der Haut durch Handklopfen, als heiliges Erbe des Kalinga-Stammes an . Elle Festin bemerkte in einer der Episoden der Serie Explained, dass der Klang des Händeklopfens wie ein „Rhythmus ist, der die Vorfahren weckt“. Das Onaman-Kollektiv hingegen belebt die Tradition des Tätowierens wieder, um die von Kirche und Regierung auferlegte Schande zu untergraben, indem es die Haut mit heiligen Symbolen markiert, um an ihre Erfolge, Heilungen und Visionen zu erinnern. Ein Mitglied des Kollektivs, Alethea Arnaquq-Baril, fordert nicht-indigene Völker auf, nicht dieselben spirituellen Symbole ihrer Tradition zu verwenden. Sie sagt: „Es gibt viele andere Möglichkeiten, unsere Kultur zu ehren, ohne sie sich anzueignen.“

Für diejenigen von uns, die nicht indigen sind, können wir uns immer noch tätowieren lassen, um uns selbst und unsere Abstammung zu ehren, ohne uns indigene Traditionen kulturell anzueignen. Eines Tages war ich zum Beispiel in einem Café und bemerkte auf dem Arm des Baristas eine wunderschön detaillierte Illustration eines Stücks Combos, des mit Käse gefüllten Brezel-Snacks. Zuerst dachte ich, es sei ein so einzigartiges und skurriles Bild auf seiner Haut. Ich erkundigte mich genauer und erfuhr, dass Combos der Snack war, den er und seine Großmutter in seiner Kindheit geteilt hatten. Nachdem sie nun verstorben ist, ehrt meine neue Barista-Freundin ihr Andenken mit diesem bleibenden Zeichen, das ihre Verbundenheit symbolisiert. Diese Begegnung zeigt, wie wir unser Erbe dennoch ehren können, ohne uns das eines anderen anzueignen, insbesondere wenn die heiligen Symbole nur tätowiert werden, wenn sie innerhalb eines bestimmten Stammes erworben und/oder geerbt werden.

Die Auswahl der Narbenarten, die uns kennzeichnen, hat etwas Medizinisches.

Alaga, ein Tätowierlehrling und Künstler, betrachtet das Tätowieren als eine Form von Zeremonie und Feier. Als jemand, der unter strengen Bedingungen aufgewachsen ist, was es bedeutet, akzeptiert zu werden, war Alagas erste Erfahrung mit dem Tätowieren eine Einführung in die Empathie: die Art von Empathie, die die verinnerlichten Regeln und das Bedürfnis, sich selbst und seine Identität zu verteidigen, aufweicht. Zufälligerweise wurde ihr erstes Tattoo am Hals angebracht, was laut einer Studie der chinesischen Medizin darauf hindeutet, dass das Tattoo die Heilung des nächstgelegenen Meridians aktiviert. Ähnlich wie bei der Akupunktur werden beim Tätowieren Nadeln eingesetzt, die diesen Energiekanal durch das Eindringen in die Haut stimulieren. Alagas Tattoo stimulierte und löste dann die Blockade in ihrem Hals, was es ihnen ermöglichte, ihre Wahrheit zu sagen und ihre Macht aus einem Leben zurückzugewinnen, das früher ihre Identität verbarg und ihre Realität leugnete. Sie sagen, dass das Tätowieren „das wunderbare Potenzial für die physische Wunde bietet, ein Portal zu öffnen“, wodurch die spirituelle und physische Wunde gleichzeitig heilen kann. Andere Untersuchungen zeigen, dass das Tätowieren aufgrund der Stärkung der Beweglichkeit und der immunologischen Abwehrkräfte des Körpers das Potenzial hat, Immunität aufzubauen. (Dies ist jedoch nicht immer bei allen Körpern der Fall, insbesondere bei immungeschwächten Menschen und Menschen mit bestimmten Autoimmunerkrankungen.)

Gegen Ende unserer gemeinsamen Zeit fragte ich Alaga und Lacsamana nach ihren Hoffnungen in der Welt des Tätowierens. Alaga dachte über eine Zukunft nach, in der das Tätowieren „für jeden zugänglicher wäre. Die Kunst wählt nicht, schon gar nicht die Klasse. Es liegt in der Verantwortung des Studios, eine gleitende Skala zu haben.“ Darüber hinaus frage ich mich auch, wie es für Tätowierer ist, ihre Arbeit als Plattform für Solidarität in sozialen Bewegungen zu nutzen. Amanda Echanis beispielsweise ist eine philippinische Organisatorin, die wegen der Verteidigung von Land und Menschenrechten inhaftiert wurde. Tätowierer in Manila haben sich dem Free Amanda Echanis Network angeschlossen, indem sie Tattoo-Flash-Sets anbieten. Ein Teil ihres Erlöses wird an Free Echanis weitergegeben, deren dreijähriges Kind mit ihr ins Gefängnis kommt. Die Tätowierkampagne wird fortgesetzt, bis Echanis freigelassen wird.

Alaga und Lacsamana haben die gleiche Hoffnung, mehr Frauen und queere Leute in der Tätowierwelt zu haben, da die Studios auf den Philippinen überwiegend männlich sind. Da das Tätowieren für den Klienten ein verletzliches Unterfangen ist, kann eine wärmere und vielleicht nährendere Energie sicherere Räume schaffen, die das Vertrauen und die Grenzen des Klienten respektieren. Lacsamana möchte auch Ideen rund um Weiblichkeit und Tattoo-Designs neu definieren. Blumen- und weiche Designs werden oft verspottet und herabgesetzt, worauf sie antwortet: „Warum ist Mädchenhaftigkeit etwas Schlechtes? Ich liebe es, meine Weiblichkeit auszuleben.“ Sie hofft, dass die Tattoo-Welt das Zusammenspiel von Sanftheit und Wildheit, Kraft und Sanftheit bei der Auswahl des Tattoo-Designs willkommen heißt.

Lacsamana stellt sich das Tätowieren als eine Möglichkeit vor, ihren Kunden Talismane zu schenken. Sie teilt mit, dass der Prozess die Vision des Kunden in etwas Greifbares verwandelt und durch die Einbettung in die Haut „Tätowierungen in einen Talisman verwandelt“. Als Tätowiererin versteht sie die gegenseitige Heilung dieses Prozesses und ist Zeugin und Schöpferin, die Kapitel aus dem Leben anderer Menschen auf ihren Körpern abbildet.

Die Auswahl der Narbenarten, die uns kennzeichnen, hat etwas Medizinisches. Bei diesen Praktiken können wir über diese Wunden entscheiden und sie willkommen heißen, im Gegensatz zu denen, die ohne unsere Zustimmung in uns eindringen. Durch Katharsis und Farben sind wir frei. Durch unsere eigenen Wunden heilen wir.

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