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Nov 14, 2023

Mitglied des Stammes Mashpee Wampanoag praktiziert indigene Tätowierungen

MASHPEE – Kerri Helme, ein Mitglied des Mashpee Wampanoag-Stammes, kann es oft sein

MASHPEE – Kerri Helme, ein Mitglied des Mashpee Wampanoag-Stammes, übt oft traditionelle indigene Tätowierungen in ihrer Wohnung in New Bedford aus – einer gemütlichen Kapsel am East Beach.

In einer anderen Welt lässt Maya Sialuk Jacobsen, eine traditionelle Inuit-Tätowiererin, die alte Stammespraxis auch in ihrem Zuhause wieder aufleben – einem in die Jahre gekommenen, heruntergekommenen Lebensmittelladen in der dänischen Provinz.

Obwohl sie sich noch nie begegnet sind, sind beide Frauen private Forscherinnen, Lehrerinnen und Dozentinnen in ihren jeweiligen Gebieten. Helme und Jacobsen sind ebenfalls eigenständige Geschichtenerzähler und Teil einer sehr kleinen Gruppe indigener Künstler, die die Kunst des Stammes-Tätowierens wiederbeleben – eine alte Praxis, die Jahrtausende zurückreicht.

Trotz der Auswirkungen der Kolonialisierung, die viele mit Stammes-Tätowierungen verbundene Traditionen im Wesentlichen auslöschte, haucht Helme und Jacobsen einem zuvor verlorenen Teil ihrer individuellen Kulturen wieder Leben ein.

„Es gibt mir kein gutes Gefühl, dass ich einer der wenigen bin, die diese Art des Tätowierens praktizieren“, sagte Helme. „Ein Teil des Zwecks besteht darin, mehr meiner Leute dazu zu inspirieren, es ebenfalls zu tun.“

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Jacobsen, der in Qeqertarsuaq, einer Stadt in Westgrönland, geboren wurde, ist der Meinung, dass Tätowierungen trotz der Distanz zwischen Stammesnationen die Kraft haben, Stämme, Clans und indigene Nationen zusammenzubringen. Westgrönland, sagte sie, sei nur eines von vielen Inuit-Territorien, in denen Inuit-Gemeinschaften in Gebieten Alaskas und Kanadas florierten.

„Beim Tätowieren geht es um Zugehörigkeit. Es ist Stammeszugehörigkeit und hat einen Zweck“, sagte sie. „Es geht nicht um den Einzelnen, es geht um die Nation. Hier können wir gemeinsam heilen.“

Im Jahr 2004 begann Helme, drei traditionelle Tätowiermethoden mit Holzkohle sowie rotem und gelbem Ocker – oder Eisenoxiden – zu praktizieren. Um eine Infektion zu vermeiden, sei es unbedingt erforderlich, Holzkohle zu verwenden – ein Element, das Kohlenstoff enthält.

„Ihr Körper wird den Kohlenstoff nicht abstoßen, weil er von Natur aus Kohlenstoff enthält“, sagte sie. „Kohlenstoff ist das sterilste Ding der Welt.“

Die erste Methode, die Helme beherrschte, war die „Stick and Poke“- oder „Handstocher“-Methode des Tätowierens, für die Holzkohle und Nadeln aus Vogel- oder Hirschknochen erforderlich sind.

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Das Schneiden ist eine weitere Technik, bei der Helme Obsidian- und Quarzflocken verwendet, um Linien in die Haut zu schneiden. Anschließend reibt sie Hartholzkohle sowie Sonnenblumenkern- oder Haselnussöl ein.

„Schneiden ist eine einfache Technik, funktioniert aber nur, wenn man gerade Linien zeichnet“, sagte sie. „Für Kinn-Tattoos kann ich die Schnittmethode anwenden. Und für andere Tätowierungen, die ich um die Handgelenke von Leuten mache, verwende ich die Schnittmethode.“

Das Einfädeln ist die dritte Möglichkeit und Helme verwendet dafür Hirschsehnen und eine Hirschknochennadel. Die Praxis, sagte Helme, sei die „schwierigste und schmerzhafteste“ Methode der drei.

„Ich führe es durch die Haut, wo das Pigment bleiben soll. Und dann ziehe ich es durch und heraus“, sagte sie.

Jacobsen praktiziert auch alle drei Tätowiermethoden und begann ihre kulturelle Reise als Tätowierer mit dem Handstochern. In der Wissenschaft, so Jacobsen, werde das Handstochern auch „Punktionstätowierung“ genannt und sei die am weitesten verbreitete indigene Tätowiertechnik.

„Es macht einfach Sinn. Man hat eine Spitze, steckt sie in die Haut und fügt irgendeine Farbe ein“, sagte sie. „Das scheint eine Tattoo-Methode zu sein, die überall erfunden wurde.“

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Subkutane Tätowierungen, auch „Threading“ genannt, sind mit Inuit-Gemeinschaften sowie nord- und südamerikanischen indigenen Gebieten verbunden. Neben einer Augennadel kann für diese Technik auch eine Ahle sowie gehärteter Sehnenfaden verwendet werden. Auch ein Stock, ein Walsplitter oder ein harter Strohhalm sind wirksame Hilfsmittel.

„Man bohrt das Loch horizontal unter die Haut – wie einen Tunnel – und führt anschließend den Stab ein“, sagte sie.

Jacobsen sagte, dass das Tätowieren oder Einfädeln unter der Haut schwierig und leicht unkontrollierbar sei. Als sie die Technik zum ersten Mal erforschte, dachte sie, dass die Praxis logischerweise auf traditionelle Nähpraktiken der Inuit zurückgeht.

„Inuit-Frauen sind die besten Näherinnen der Welt. Wir fangen mit dem Nähen an, wenn wir etwa zwei Jahre alt sind“, sagte sie. „Alle kleinen Geister in den Fingerspitzen werden durch kleine Knoten geweckt. Ich bin so aufgewachsen. Jeder wächst so auf.“

Doch durch Recherchen fand sie bald südamerikanische Stammesgemeinschaften, die subkutane Tätowierungen anwendeten – unter anderem im brasilianischen Amazonasgebiet. Obwohl sie nicht für diese Stämme sprechen kann, sagte sie, dass es mythologische Gründe dafür gibt, dass Inuit-Frauen auf diese Weise tätowieren.

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„Dafür gibt es esoterische Gründe. Verbindungen zur Religion, Mythen, Tabus rund um das Nähen und Sehnenfäden“, sagte sie. „Es verstärkt die spirituelle Wirkung des Tattoos – die bereits ziemlich stark ist.“

Jacobsen verwendet auch Kohlenstoff und nutzt Ruß in seiner trockenen Form. Die begleitenden flüssigen Materialien, die sie verwendet und die sie nicht benennt, gehen unter die Haut und haben spirituelle oder medizinische Eigenschaften, sagte sie.

„Wir versuchen immer noch zu verstehen, was viele davon (Flüssigkeitseigenschaften) sind“, sagte sie.

Auf der ganzen Welt gibt es Tausende von Tätowierungsstilen – adaptiert aus jahrhundertelanger künstlerischer Kompetenz und historischen Hinterlassenschaften.

Für die meisten indigenen Gemeinschaften gibt es jedoch ein Erbe des Verlusts – eine erhebliche Lücke im kulturellen Erbe, die durch Kolonialforscher und europäische Siedler geschlossen wurde, die die Ureinwohner oft von ihren traditionellen Praktiken und Lebensweisen beraubten.

Die Auslöschung der Wampanoag-Tätowierungspraktiken begann mit dem europäischen Kontakt, sagte Helme, im späten 15. Jahrhundert und als Kolonisten im frühen 16. Jahrhundert ihre Siedlungen vergrößerten.

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Helme arbeitete 20 Jahre lang als Dolmetscherin, Kuratorin, Foodways-Managerin und technische Beraterin für Frauen für Einrichtungen wie Plimoth Patuxet (ehemals Plimoth Plantation) sowie an der University of Massachusetts Boston als Beobachterin kultureller Ressourcen in der archäologischen Abteilung.

Durch fortlaufende archäologische Forschungen fand Helme dokumentierte Texte, die von europäischen Siedlern verfasst wurden und die Tätowierpraktiken der Algonquin- oder Eastern Woodland-Tätowierungen beschrieben.

Helme stieß auch auf Illustrationen des britischen Malers John White aus dem Jahr 1585, die die Tattoo-Praktiken der Stämme in den Regionen um Maryland, Virginia und Delaware detailliert darstellten. Die Zeichnungen zeigten schwarze Tätowierungen, die mit Holzkohle angebracht wurden.

„Die Illustrationen von John White beschreiben die Tattoo-Arbeit in der Chesapeake-Region wunderschön“, sagte sie. „Es gab auch eine ganze Reihe französischer Quellen, die über Tätowierungen im Algonquin-Stil sprechen und diese dokumentieren.“

Begleitende Erklärungen zeigten, dass Helmes Vorfahren im 15., 16. und 17. Jahrhundert Tätowierungen erhielten, als Reaktion auf einen Traum oder um die Gemeinschaft oder den Clan zu demonstrieren, zu dem sie gehörten.

„Tierdesigns werden abgeleitet, wenn jemand zeigt, welchem ​​Familienclan er angehört – das geschieht normalerweise, wenn man eine andere Community besucht, um potenzielle Bewerber anzulocken, damit diese wissen, welchem ​​Clan sie angehören“, sagte sie.

Während ihrer archäologischen Forschung engagierte sich Helme auch ehrenamtlich für die Bemühungen des Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) und verbrachte Tausende von Stunden damit, archäologische Feldnotizen zu überarbeiten und antike indigene Tonscherben zu untersuchen. Viele der Tattoo-Designs, die sie heute verwendet, wurden von 1.000 Jahre alten Töpfermustern beeinflusst.

„Ich entnehme auch Motive von erhaltenen Körben – oder von bemalten Motiven aus Hirschleder“, sagte sie.

Meistens entscheiden sich ihre Kunden für Designs mit einer Reihe von Linien und Punkten. In der Wampanoag-Kultur, sagte Helme, repräsentieren Punkte einzelne Menschen.

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„Ein Design, das Sie vielleicht auf unseren Röcken sehen, ist eine ovale Form mit Punkten im Inneren – und das ist eigentlich ein Boot mit Menschen darin“, sagte sie. „Ein Design mit einer verschnörkelten Linie und Punkten auf beiden Seiten stellt Menschen dar, die den Weg des Lebens gehen.“

Im Rahmen ihrer Erkenntnisse deckte Helme auch bestimmte Regeln auf, an die sich verschiedene Stammesgemeinschaften halten sollten, wenn sie Tätowierungen geben oder empfangen. Diese einzigartigen Richtlinien können auch von Clan zu Clan und von Nation zu Nation variieren, sagte sie.

„Ich habe hier viele Kinn-Tattoos bei jüngeren Frauen gemacht, aber im Nordwesten kann man sich das Kinn erst tätowieren lassen, wenn man Großmutter geworden ist“, sagte sie.

Als sie in ihre High-School-Jahre kam, zog Jacobsens Familie nach Dänemark, um für Jacobsen und ihre Geschwister eine höhere Ausbildung zu absolvieren. Das kommerzielle Tätowieren wurde für Jacobsen zu einem Ausweg, denn sie sagte, sie habe sich in Dänemark immer fehl am Platz gefühlt. Obwohl hellhäutig, sagte Jacobsen, sie habe indigene Gesichtszüge und „superschwarzes Haar“ und sei „eindeutig ein gemischtes Kind zweier verschiedener Rassen“.

„Das war nicht so einfach“, sagte sie. „In Dänemark gibt es viel Rassismus gegenüber Grönländern.“

Das kommerzielle Tätowieren führte sie nach Island, gefolgt von Holland.

„Es war ganz schön, denn erstens konnte ich meine eigene Hautfarbe wählen und zweitens hat es niemanden interessiert, wo ich herkomme“, sagte sie. „Ich habe herausgefunden, dass es beim Tätowieren um eine Ansammlung von Menschen aus der ganzen Welt geht, die die gleiche Sprache sprechen.“

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Unterwegs traf Jacobsen mehrere indigene Frauen, die das Tätowieren ihrer Vorfahren durchführten.

„Sie haben es gerockt und das fühlte sich für mich wie ein großes Wow an“, sagte sie. „Das war für mich der Anfang, aus der kommerziellen Tätowierwelt auszusteigen.“

Nach einer Schulteroperation begann sie, über die Tätowiertraditionen der Inuit zu lesen, und sie blickte nie zurück.

„Ich konnte die Geräte nach der Operation nicht wieder in die Hand nehmen und wollte es auch nicht“, sagte sie. „Ich wusste, dass ich bedeutungsvolle Dinge erschließe.“

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Wie Helme war auch Jacobsen in Bücher, Artikel und Lesematerialien vertieft. Sie beschäftigte sich mit archäologischen Forschungen und begann schließlich, Nachbildungen von Werkzeugen anzufertigen, die einst von Stammes-Tätowierern verwendet wurden.

„Mit den Werkzeugen begann ich den Zugang zu Material, die Verbindung mit Material zu verstehen“, sagte sie.

Während der Weg zur Entdeckung sowohl für Jacobsen als auch für Helme schwierig war, ebneten Fotografien Jacobsen den Weg. Da niederländische, dänische und britische Kolonisten erst um 1721 grönländische und andere Inuit-Gemeinschaften besiedelten, wurde die Fotografie schließlich zu einem Werkzeug, mit dem die Siedler Stammesvölker dokumentierten. Jacobsen hat auch Zugang zu Gemälden und schriftlichen Beschreibungen.

Inuit-Stammesnationen verfügen noch immer über „enorme kulturelle Verankerungen“, sagte Jacobsen. Sie nannte die dänische Form der Kolonisierung eine „Schutzform“ und sagte, die Inuit-Territorien seien weit verbreitet, aber dennoch in Gebieten erhalten, in denen „die Dänen mit den Inuit-Nationen Geld verdienen könnten“. Sogar die grönländische Inuit-Sprache, genannt „Kalaallisut“, blieb erhalten.

„Wir haben das Glück, einer der am besten erforschten und beschriebenen Menschen der Welt zu sein. Das bedeutet, dass es eine atemberaubende Menge an Material über uns gibt“, sagte sie.

Während Jacobsen weiterhin die Tätowierungen ihrer Vorfahren zu ihrem Volk zurückbringt, ruft sie oft zu „Sassuma Arnaa“ oder „den Frauen der Tiefe“, um den Weg zur Generationenheilung freizumachen.

„Ich weiß, wenn ich den Frauen diese Linien tätowiere, führe ich sie in das Wissen über Religion, Kultur, Sprache und den Geist des Ozeans ein“, sagte sie. „Es liegt eine Absicht darin, für wen diese Zeilen bestimmt sind.“

Helme ist oft überwältigt von der enormen Menge an Kultur und Wissen der Wampanoag, die in den letzten 400 Jahren ausgelöscht wurde. Aber sie verankert sich durch ihre archäologische Arbeit und die traditionellen Praktiken, an denen ihr Land festhalten konnte.

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Das Tätowieren hilft ihr auch, den Vorfahren näher zu kommen, da sie Trost darin findet, deren Weltanschauung zu verstehen.

„Ich habe das Gefühl, mein ganzes Leben lang habe ich darum gekämpft, zu verstehen, wie meine Vorfahren die Welt gesehen haben“, sagte sie. „Ich denke, der beste Weg, das zu verstehen, besteht darin, das Essen zu essen, das sie gegessen haben. Die Lieder zu singen, die sie gesungen haben. Wirklich in ihre Fußstapfen zu treten.“

Kontaktieren Sie Rachael Devaney unter [email protected]. Folgen Sie ihr auf Twitter: @RachaelDevaney.

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